モンテッソーリ教育は、20世紀初頭にイタリアの医師・教育者であるマリア・モンテッソーリが提唱した教育法です。
悩めるママモンテッソーリ教育ってよく耳にするけど、実際、どんなことをする教育法なのか分からないわ。
まな教具、お仕事、敏感期といった特殊なキーワードが出て来て、少し堅苦しいイメージがありますよね。
本記事では、モンテッソーリ教育の特徴について、わかりやすく説明します。
モンテッソーリ教育法のイメージを分かりやすく解説
モンテッソーリ教育と言えば、世間一般的に見ると
自主性とか教具とかお仕事…
そんなイメージが強いのではないでしょうか？
そして、
悩めるママとりあえず、教具とか真似してみるか〜。
こんな流れで、『なんとなくモンテッソーリ』をされてる方も多いのではないでしょうか。
実際に、モンテッソーリ教育法の考え方は、一般的な幼児教育に比べると「ん？！」というような異質な部分が多いので、方法から入ってしまった人にとっては、理論的な部分が置き去りになり、モンテッソーリ教育法をイマイチ理解できていない方も多いのではないかと思います。
まななんだか良い教育法なんだと思うけど、ところどころ、共感できないんだよなぁと思える部分があったり。
子どもの自主性を重んじる部分は共感できるが、それ以外のところで引っかかるのです。
まなそこで、今回の記事では、モンテッソーリ教育法がどのようなものを目指そうとしているのか、私が解釈した内容にはなりますが、例え話を用いて分かりやすく解説したいと思います。
モンテッソーリ教育を分かりやすく例えるなら、「動物園の動物と野生の動物の違い」から思い浮かべると分かりやすいです。
動物園で生きる動物は、従来の教育法で育った動物。
野生で生きる動物は、モンテッソーリ教育法で育った動物。
まさに、モンテッソーリ教育法がやろうとしていることは、野生動物のような生き方を導くことなのです。
悩めるママそれってどういうこと？
まな例えば、チーターについて思い浮かべてみてください。
動物園にいるチーターは、毎日、動かない肉塊を与えられて、それを受動的に食べる生活を送っていますね。
このチーターが、もしある日 突然、野生で生きていくことになったとしましょう。
その時、檻の外での生活に身を置いたチーターは、自ら狩りをして生き抜くことが出来るでしょうか？
最高速度の走りを出すことが出来るでしょうか？
野生で生きるチーターですら狩りで獲物を得るというのは難しい時もありますから、狩りをしたことがないならば、なおさら、上手くいかないでしょう。自力で生きる方法を知らずに生きて来ているので当然です。
まなだからと言って、草で飢えを凌ぐことはできません。
でも、決して、能力が元から備わっていなかったわけではありません。
必要な時期に必要な環境がなかったため、それが、チーターを自立から遠ざけて、本来の能力を制限してしまったんです。
逆を言えば、その環境さえきちんと与えられていたならば、このチーターは野生のチーターと同じように自ら食料調達できるようになっていたはずで、本来の能力が制限されることはなかったでしょう。
まなこのチーターには、食料を自分で獲るという環境が欠けていました。獲物を追いかけるために走り回れる広い場所もありませんでした。
動かないエサでは、狩りの必要性が生まれず、広い場所がなければ走る力が育たず、走る必要性もありません。
獲物を追いかけるための体の動かし方を学ぶ機会が与えられないので、狩りの力は育たないのです。
もしも、動いてる獲物がいたならどうだったでしょう。走り回るための広い場所があったならどうでしょう？
本能によって、獲物を追いかけたに違いないです。
まな私たち大人は子どもたちに、この動物園のチーターのような生き方や環境を強いて、本来の能力を制限してしまっています。
あなたは一人では生きられないでしょう？一人で何も出来ないでしょう？
だから、全て大人が準備して身の回りのことをやってあげましょう、と。
あなたは与えられたものを与えられた環境で過ごすだけ、大人に従うだけでいいのよ、と。
結果、大人に依存する人間に変えてしまうのです。
ですが、本来、子どもたちには自分で学習する力（自己教育力）が秘められているのです。
まな大人が、大人に依存させるような環境を用意し、自立を奪っているだけなのです。
悩めるママ子どもたちの能力は、環境によって制限されてるんですね！
まな人間が本来持っている力を環境によって引き出すのがモンテッソーリ教育法です。
本来の能力を引き出すために、モンテッソーリ教育では、『整えられた環境』というものを考えました。
この整えられた環境と呼ばれるものが、私たちの一般常識から少し離れた部分があり、それがモンテッソーリ教育のマイナスイメージと捉えられています。
ですが、この環境は勝手に大人が推測で作り上げた環境ではなく、様々な子どもの行動の中から、何度も修正して、子どもの欲求に応える形を極限まで再現した環境なんです。
まな大人が考える子どもに必要な環境と、子どもが本当に欲している環境は異なります。
これがモンテッソーリ教育のイメージです。
方法はそのようになっていますが、決して、優秀な人間を作り出すことが目的ではありません。
まな平和教育を目指す過程で人間を創る教育を子どもにおこない、その副産物として、英才教育で望まれるような結果が出てしまうのです。
人間が成長するために必要な環境を知るには？
チーターの話のように、人間にとっても、生きていくために必要な環境があります。
しかしながら、人間に必要な環境とは一体どんなものでしょうか？
まな誰がそんなものを見極めるのでしょうか？
実は、人間だけには動物たちのような厳密な本能が存在しません。
人間だけは動物たちと明らかに事情が違う生き物なんです。
本能というのは、チーターに限らず、地球上のあらゆる生物に生まれた時から備わっている力です。
まなチーターは「食事には肉を食べなさい」と言われたから肉を食べているのではありませんよね？
チーターが、草ではなく肉を好んで食べるという流れも、本能に従っているものであり、このような類の決まりは、チーターだけが持つものではありません。
草食動物が決まった植物しか食べないというのも本能が導くもの。
キリンは草食といえど、地面の草を食べるわけではありません。高い木の葉っぱを好みます。首が長いのも木の葉を食べるためですね。
これも、本能と体の形態が自然と導くものです。
逆にシマウマは木の上の葉っぱは食べません。わざわざ木に登って食べようとはしないですよね。
草をすりつぶすための立派な臼歯を持っています。
動物たちは、自分が食べられるものがある環境でしか生きていけません。つまり、生きられる場所が決まっているのです。
水の中に生まれた魚にとっては、水があるところでしか生きられません。
生物は、生まれた場所の環境に適応して生きていかなければなりません。
適応できなければ「死」あるのみです。
ほぼ全ての生物がこの本能に従い、生命活動をしています。
まな動物たちの生き方は、本能によって定められているものです。
ですが、人間はこのような制限がありません。
人間は、何でも食べます。
暑い場所でも寒い場所でもどこでも生活します。
ある特定の地域だけにしか生息できない種ではなく、地球のどんな場所でも生息してしまう特別な種なのです。
そのため、動物たちのように、単純な生き方ができません。
人間は動物たちと違い、生き方を自分で自由に決められるのです。
まな知性を持ち、想像力を使うことで創造することができる唯一の種。
人間においては、本能はありませんが、それに代わる強い傾向性というものが生涯に渡って人間の生き方を導きます。
まな人間は、動物とは異なる様々な欲求（傾向性）を持ち、それを満たすために活動します。
そして、一生の生き方に現れる人間の傾向性とは別に、乳幼児期には、一生に一度だけある特性が現れ、その力によって自己成長を進めて行きます。
ここで、敏感期というキーワードが出て来ます。
敏感期とは、生物に備わっているものであり、ある特定の時期にだけ現れるものです。
敏感期についてはこちらの記事でまとめています。
マリア・モンテッソーリ博士は、人間の子どもたちを観察する中から、他の生物に見られるような敏感期という時期が人間にも存在することを発見しました。
この敏感期は、ある特定の時期、ある特定の環境下においてのみ、強い反応を引き起こすのです。
敏感期は、人間の基礎を創るのに欠かせないスキルを身につけるため、道しるべのように、子どもたちを活動に導いてくれます。
そして、これが、人間にとって必要な環境を知るヒントとなりました。
まな博士はこの敏感期に注目し、敏感期の強い反応を引き出すための環境を考案していったのです。
モンテッソーリ教育法をおこなうためには、敏感期のことを知るのはもちろんですが、まず、子どもの発達や特徴を知る必要があります。
悩めるママモンテッソーリ教育と言えば、教具だし…教具や環境作りを学んだ方がいいのでは…？
ここまで記事を読んでくださった方には、例え話を通じて、なんとなく、この優先順位について理解してもらえるのではないかと思います。
道具や環境を知ることが重要なのではなく、まずは、どんな性質を持つ生き物に対して、その道具や環境が必要なのか？中心となる子どもという生き物の性質を知らなければ何も始まらないのです。多くの人がこの順番を間違えがちです。
まな教具というのは、モンテッソーリ教育法の中でもちろん重要な部分ではありますが、それよりも前に、子どもについて詳しく学ぶことが先なのです。
モンテッソーリ教育法で嫌がられる部分は
モンテッソーリ教育で、主に嫌がられる、怖がられる、気持ち悪いと思われる部分について、以下の記事で解説しています。
モンテッソーリ教育に共感できない部分がある人の多くは、ステレオタイプの教育法の考えに感覚が侵食されていることに起因しています。
モンテッソーリ教育法の理論に足を踏み入れていくと、気持ち悪いと思っていた部分は、誤解であったことに気付かされます。
多くの人の誤解と不安が解消されることを願うばかりです。
やはり、子どもの性質について学ぶことがモンテッソーリ教育法への不信感を解く鍵になります。
モンテッソーリ教育をもっと本気で勉強したい人
おわりに
このようなイメージでモンテッソーリ教育法をもう一度考えてみると、少しイメージが変わりませんか？
確かに、人間の能力を引き出す教育法であるため、英才にもなりますが、それはあくまでも副産物に過ぎません。
モンテッソーリ教育の本質は、優等生な人間をつくることが目的なのではなく、平和な世界を作るための人間を育てる平和教育です。
まなモンテッソーリ教育法を実践するためには、子どもについて学ぶ必要があります。
モンテッソーリ教育を学ぶ際の本選びについても注意点があるので、よければこちらの記事を参考にしてください。
